從神學進入社會，謙卑、謙卑、再謙卑

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「謙卑、謙卑、再謙卑」曾經是台灣社會的政治名言，然而當一些政治承諾未得實現，另一句諷刺名言「千杯、千杯、再千杯」也隨之產生，因未見這政治名言的初衷（謙卑、團結以服務大眾）落實。歷經多年，黨派或派系間的權力較勁更是暗潮洶湧，「謙卑、團結」似是不可達的理想了，因全輸給人性的自私與貪婪。
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社會如此，教會呢？許多教會也暗藏權力的爭競、權利的張力，不但絆倒軟弱的弟兄姊妹，也攔阻了教會在合一中更深經歷神的權能。

面對教會內部似乎發生一些衝突（腓立比書四章2節；參一章27節、二章2節），保羅在寫給腓立比教會的書信中，就以耶穌為例，勸勉教會（二章1-11節）追求合一同心就要謙卑，不可自私自利、貪圖虛榮，反要看別人比自己強，不要單顧自己的事也要顧別人的事。

「各人心存謙卑」是邁向合一的第一步，保羅在經文中提到謙卑者的生活表彰與其帶給教會的祝福。

謙卑者的生活表彰
1.看別人比自己強
「謙卑」一詞的字義為「謙遜的態度──少看自己的重要性」，其反義詞為「傲慢、自大」。只有少看自己的重要性，才會尊重人、看見別人比自己強，並欣賞別人的長處。

反之，傲慢、自大的人則看自己比別人重要，自覺個人的想法、意見優於他人的；這種優越感其實想傳達「自己比別人強」，透過「比較」顯示自己比別人優，並以此證明自己的價值與重要性。因此，「謙卑」雖是看別人比自己強，卻不帶「比較」的心態。

保羅提到的「看別人比自己強」，並非在比較中否定自己或看輕自己的重要性，而是知道個人的有限，因此能虛心聆聽他人的觀點或欣賞他人的成就，甚至為了更崇高的目標，而放下個人權益。

耶穌的謙卑正顯明於他不堅持自己與上帝同等，他看上帝的旨意比自己的意願重要。在此，謙卑並非沒有自己的想法，而是面對上帝更崇高的旨意時，可以放下自己的想法（參耶穌在客西馬尼的禱告，馬太福音二十六章39節），甚至放下個人的權益，不自私自利地堅持己見、貪圖虛榮（腓立比書二章3, 6-8節）。

在主前謙卑、知道自己有限的人，才會在人前謙卑。耶穌一生謙卑在主前，深知自己需要主上帝的同在，而常到父神面前禱告。耶穌一生也謙卑服事人，甚至為門徒洗腳。可見，真正的謙卑者知道自己的有限，也真實倚靠上帝。

掃羅王若能接納自己的有限而謙卑在主前，就能接受「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」，既不貶低自己身為君王的重要性，也能欣賞接納大衛有上帝同在的能力，更不致落入「比較」的痛苦與網羅中。我們是否洞察，教會中許多的堅持己見與爭競，其實夾雜著一些個人私慾，為要證明自己比別人強、比別人重要？

2.不單顧自己的事也會顧別人的事
謙卑的人不會只聚焦於自己（因看別人比自己強），也因此較能關注他人、寬廣地接納別人，並包容與自己不同的人。耶穌的降卑就彰顯於，他為了人的好處（救恩），而謙卑自己、順服上帝的旨意，甚至犧牲個人的權益以至於死（腓立比書二章6-8節）；如此願意犧牲個人權益的謙卑更是「愛」的彰顯。所以，謙卑的背後隱含了真實的愛，使人更多關注他人的需要，進而多些關心人、為人付出。

面對哥林多教會的問題（結黨紛爭、屬靈優越感等）與亂象（濫用自由），保羅勸勉「凡事都可行，但不都造就人……不要求自己的益處，而要求別人的益處」（哥林多前書十章23-24節），更指出「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（十三章13節）。

當教會充斥著屬靈的優越感而不顧別人的好處，結黨紛爭就難避免。在教會或社會，我們是否會因為自己擁有某些恩賜才能、參與某項事工、擔任某職位、擁有財富或美貌而自滿甚至自傲嗎？若內心尚存些許自滿，則我們的生命仍有傲慢的影子。

真正在主前謙卑的人，即或擁有上述的一切，會滿足、感恩於所擁有的一切，也會樂意與人分享神的賜福；此外，謙卑者不會貪圖虛榮，因此在關心人、為人付出時，不會期待人的讚美或回報。這讓我們反思自己在教會的一切服事與付出，僅是單單出於愛嗎？

謙卑者帶給教會的祝福
1.促使教會合一
謙卑者能虛心傾聽、無優越感、尊重並接納不同的觀點。當教會眾人不執著於「自我」的堅持，而能寬廣地接納不同的人、傾聽且聽懂不同的聲音，才可能維護群體的合一。因此，各人謙卑對促進群體的合一很重要，唯獨群體中的個體能彼此謙卑、彼此尊重、彼此接納，群體才可能「意志相同，愛心相同，有一致的心思，一致的想法」（腓立比書二章2-4節）。

回頭看初代教會，當信主人數逐漸增多，耶路撒冷教會中的不同族群彼此間產生了張力（使徒行傳六章1-6節）。使徒們傾聽所發的怨言，也聽懂某些人的需要確實被忽略了；他們謙卑地坦承自己的有限，以致產生疏漏，進而提出雙方都可接受的解決之道。

雙方都認同「使徒當專注於祈禱和傳道的事奉」，因此有一致的想法「要選出七個有好名聲、滿有聖靈和智慧，可分擔管理供給之事」。初代教會雖有紛爭，但經使徒們謙卑地聆聽與處理，怨言消失，教會未產生裂痕，合一守住了。現今教會中有多少的裂痕源於「堅持己見，以致未聽懂並關顧彼此的聲音」？

2.經歷上帝的同在權能
當耶穌謙卑順服神的旨意，其結果是「上帝把他升為至高」（腓立比書二章9-11節）。新約聖經也多次提到「上帝抵擋驕傲的人，但賜恩給謙卑的人……要在主面前謙卑，他就使你們高升」（雅各書四章6、10節；參彼得前書五章5節；參箴言三章34節）。

上帝的權能已藉著耶穌基督充滿在教會中（以弗所書一章20-23節），教會若能尊基督為大為首，就必分享主同在的權能。因此，教會若能在彼此謙卑中持守合一，不給魔鬼留地步；如此，個別有聖靈同在的聖徒就能團結在一起，上帝的同在權能更可毫無攔阻地彰顯於教會中。

摩西在埃及王宮長大，他自以為神要藉著他拯救以色列百姓而殺了埃及人，但上帝那時並未使用他；當他完全體認自己的有限而謙卑在主前（出埃及記四章10節），上帝才使用他、彰顯神的大能，拯救百姓出埃及。

猶大國的歷代君王中，謙卑主前、尋求幫助者，上帝就藉著大能拯救他們脫離仇敵的手（歷代志下二十章1-30節；三十二章1-23節）並使希西家王在列邦中被看為尊大（歷代志下三十二章23節）。使徒們謙卑主前、不竊取主的榮耀（使徒行傳三章12-16節；十四章11-18節），主的同在與權能更不離開他們，使他們多多經歷主的大能作為。

現今教會都非常渴慕，也多方追求更多經歷主的權能，但「在彼此謙卑中尋求合一」是否曾是教會眾人追求的方向？

對個人而言，謙卑使人活得更寬廣自由，能客觀地看待自己與他人的重要性。對群體而言，謙卑促使群體更加合一團結，也更多經歷主大能的同在。馬太福音十一章29節，耶穌說「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習」，耶穌親自立下了謙卑的榜樣，但願教會全體都能效法耶穌的謙卑。更祈願教會的「謙卑」見證能成為台灣社會的榜樣，促使台灣社會合一團結，各政黨、派系能成為彼此的祝福。