這是「當代篇」,延續《不止於中式裝潢的基督教中國化/本色化(古代篇)》。
漢傳佛教早已在中國文化土壤中扎根,而基督教與中國文化的交匯,不過數百年,仍舊多方摸索。也許管浩鳴牧師覺得往績不彰,看不上眼,故此吝嗇讚譽,並加以狠狠鞭策。明星3缺1麻將
當代學者賢達正在做甚麼本色化功夫,尤其是文化融會?筆者打算談論一些例子,順便涉獵一下「建築裝潢」這回事。話題愈來愈趕客,只是筆者一直耿耿於懷,不吐不快。介懷甚麼?很多。邢博在明報撰文《基督教的中國化與本色化》,一針見血地指出“……宗教中國化的目的,是引導宗教為國家議程服務,而非本色化所強調的宣教……宗教中國化的重點,是在社會主義核心價值「引領」下,對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」……” (1)。於是揣摩上意的俊傑們,就肆意輕蔑那些沒有衷心表忠的學究們。學術研究有何建樹?不重要;教堂不見張燈結綵不聞歌頌祖國!要斥責了。再挖下去,昔日受迫害的國內信徒,幹了甚麼「惡意」不中國化/本色化的勾當,被冠上種種帽子?執政黨有因此認錯悔改嗎?
百年之後,學究與俊傑,誰人留下有益於世道人心的遺產?
基於這類憤慨,筆者表述文化理念之餘,總不忘要找俊傑們的碴兒,以表不忿! 苗裔不斷 略有花果
當代基督徒,如何嘗試或實踐本色化?我嘗試選讀幾本書,看看某些人的足跡。相關著述汗牛充棟,我只能「隨便」找幾部作品翻閱一下,然後引申一些討論。 《大乘基督教神學:漢語神學的思想實驗》
作者:賴品超
出版:道風書社
出版年份:2011 大乘,指「大乘佛教」;基督教神學,顧名思義。兩者可能相提并論嗎?筆者第一次接觸這個觀念,覺得頗為匪夷所思。作者如此解說: "……它的旨趣是在於以大乘佛教的資源或視角為素材,透過與基督宗教的比較,從而……反思基督教的神學問題……本色神學也有其在辯護神學上的價值,而一些中國傳統的文化的資源……包括中國的大乘佛學,是可以為漢語神學的發展提供有用的資源……本書所提出的觀念及方法,也有不少是在基督教傳統中已經有的,只是沒有像在大乘佛教中發展得那麼成熟……"
導言 大乘神學的理念 (7, 9, 12, 17頁)
"……以華嚴佛學詮釋基督教教義的問題,作一初步的可行性研究……華嚴之相即相入及事事無礙,是可以應用於解釋基督教神學中的三一共寓,甚至有助於了解基督論中的互滲與屬性相通之義……這並不是說用華嚴就足以建立三一論,只是認為當中的概念可以用來說明三一的某一方面的問題而已……"
第五章 華嚴佛學與三一互滲 (169-170, 195頁)
借用文化資源在基督教歷史並非新鮮事。前述基督宗教草創初期,基督徒借用希臘文「Logos/λόγος/邏各斯」描述耶穌,背後連結的是希臘人;與希羅文化中猶太人的理念,只是今回借來做實驗的,是大乘佛學的理念。留意上述著作,副題是「漢語神學的思想『實驗』」。既云實驗,成敗與否,只容千秋作見證,可謂坦率承認當中的限制與困難。
著作另一景觀,就是內文註腳,密密麻麻一堆當代華人/香港學者名字(李景雄、楊熙楠、鄧紹光、蘇遠泰……)。這類融會中國文化的努力及嘗試,「不是」沒有人參與其中;雖然很緩慢,但未有放棄。管浩鳴牧師鼓勵誰人「再」出發、「再」研究?
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