活在聖靈裡的生命-從歷史、傳統、神學的面向，淺談靈修學

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屬靈（形容詞）、靈修（名詞）、敬禮（天主教慣用）、敬虔（福音派慣用）、完全和成聖（衛理宗慣用）都是我們熟悉的用語，並且廣泛流通於講道、查經班和基督徒團體之中。對虔誠的信徒來說，這些是他們熟知的詞彙和必不可少的交談內容。但即使對天主教而言，「靈修」一詞的使用也相對較新。[1] 對福音派來說，更可謂革新。自二十世紀80年代起，隨著靈修運動，靈修一詞變得家喻戶曉，在於福音派本來便是靈修傳統的一部分。2023經典賽門票開賣ptt

雖然這些詞語受到廣泛運用，但卻沒有少造成一點爭議或混淆，「屬靈、屬靈生活和靈修」是需要被定義下來的模糊詞彙。它們遭到歷史健忘症、虛假二分法、能量治療和時尚療法這些頑疾尾隨。然而，於現今屬靈是大受歡迎的一股趨勢。今日世界，即使是靈修也成了營銷目標。它在市場上具有貨幣價值，因為它已成為一項商品，供屬靈消費者購買。的確，在今日屬靈和宗教的購物商場中，我們不缺選擇。

對靈修的簡化與誤解
對於許多認真看待他們與神之間關係的福音派基督徒來說，靈修往往被理解或誤解為早晨的讀經時光和個人的「默想時刻」（Quiet Time），這是過於狹隘的。在教會圈中，默想時刻是神聖的，它對基督徒的生活而言也是根本有益的。二十世紀下半葉，福音派最具影響力的思想家斯托得主張每日靈修是「極其寶貴的操練」，並且它「為許許多多世代的基督徒帶來說不盡的好處」。[1]

養成規律很重要，譬如每天花10到30分鐘與神相交，而有計畫地進行這件事特別有助於使之成為我們生活習慣的一部分。清晨是最佳的時間，因而通常被稱為「晨更」。靈修應當是我們每日生活的優先事項，是做任何其他事之前做的第一件事。這個行動表明神在我們生活中首要的位置。市面上有許多QT和靈修相關書籍，不時也一直有新書出版。這類書籍主要集中在個人閱讀和思想經文上。當教會老是要求多樣化和相關性，不難想像在私底下的靈修，會友很快便會厭倦同一種方法，然後不斷轉向更新、更有趣的方式與神共度「默想時刻」。

但是將屬靈、靈修單單理解為晨更讀經，單單視為生活的片段，有簡化屬靈意涵的傾向。把默想時刻和屬靈生活畫上等號會限制和邊緣化我們的屬靈生活。將一個人的屬靈生活限縮在默想時刻同時也會限制神，彷彿神只掌權我們與祂在一起那15或30分鐘。祂是我們生活每一部分的主，我們也應將生命每一部分獻給祂。神不僅對我們生活中的默想時刻感興趣，祂對我們所有的一切都感興趣。基督教式的靈修、基督徒的屬靈生活不僅僅是我們一天中的一小部分，而是將我們全部的人生活在神的面前。基督徒對神的看法和其靈修生活密切相關。我們認為神是誰決定了我們靈修的外形和內涵。好幾年前，菲利浦斯（J. B. Philips）寫過一本小書叫做《你的神太小》（Your God Is Too Small），他在書中論證我們對神的概念會如何直接影響我們理解和活出基督徒生活。譬如有人將他們的神視作天上的警察，於是他們的基督徒生活成了遵守一套規則。[3] 明顯可見，擁有對神正確的觀念，換句話說擁有忠於神自我啟示的神學，對於發展適切的基督教靈修來說必不可少。

福音派對靈修之疑慮
並非所有福音派人士都歡迎或對基督教靈修感到自在。有些人認為這是對正統基督教的威脅。人們深深懷疑，基督教靈修已然遭受新時代運動的教導扭曲。在這種懷疑的心態之下，任何與神祕主義、冥想和默想相關的東西都被2023經典賽門票開賣ptt視作異端。冥想是新時代靈修的核心操練之一，人們將它視為修練內心靜止和使自己更趨近神聖的方式。此外，另有人指控今日的基督教靈修受到古老的異端諾斯底主義禍害。諾斯底主義主張二元論，即屬善的靈對抗屬惡的物質。所謂救贖就是透過神秘的gnōsis（知識）和直接又私己的宗教體驗，將靈魂從物質世界中釋放出來。受存疑者批評的地方便是許多福音派靈修將私人經驗高舉至神的話語之上。

將傅士德、侯士庭、畢德生和魏樂德等人貼上諾斯底派的標籤不僅不合時宜，而且毫無根據。保守的福音派對基督教靈修的不安，暴露出他們過分的理性主義，將信仰限定於理智範圍。將心智抬升高過心靈、智力高過情感也是一種二元論，因此同樣虛假。反智主義和反情感主義兩者皆會損害我們的信仰和生活。心靈和心智之間不應該存在對立。我們可以區別兩者，但絕不能將其分割。我們的心發現和經歷神；理智則論證和解釋神。這是為何聖經命令我們要盡心、盡性、盡力愛神（申6:5；可12:30）。[4] 聽聽這段貼切的描述：

福音派強調要用理智來聆聽神很正確的，但可惜的是，他們不全意識到神的話必須穿透比理智更深的地方才能影響我們的良心、內心和意志。造成的結果是一代的福音派基督徒雖對基督教教義有充分的認識，但靈性卻很淺薄，也很少體悟到神呼召我們與祂自己相交和密契的那種深度……我們需要再次學習如何連結理智和熱心之間的鴻溝。[5]

關於基督教靈修另一個擾人的爭議，是借用和採用羅馬天主教和東正教的靈修和操練。改教者將我們從羅馬天主教的束縛中解放出來，我們為何又要肯定、使用、回歸它的靈修方式呢？福音派基督徒是兩千年基督教靈修寶庫的繼承人，而不僅僅是過去五百年而已。由於對其他基督教傳統抱持如此負面的看法，福音派基督徒實在相當貧乏，令人覺得遺憾。福音派惟恐使用到其他基督教傳統（無論東正教或天主教）的靈命操練，諸如默觀、點燃蠟燭、聖像祈禱都被視作是人文主義和偶像崇拜。這種對其他基督教傳統的刻板印象既不正確又苛刻，且轉變成為當代的馬吉安主義，只強調新教傳統，卻將自己從一千五百年的靈修譜系中割除。如此選擇性接受基督教歷史和從中徹底分離，充其量就是對歷史和神學失憶的表現。事實上許多福音派基督徒可以透過檢視教會歷世歷代的作為，大大豐富他們對靈修的理解，進而將此見證延續下去。

某種程度上來說，採納羅馬天主教靈修學的豐富資源是可以理解的，畢竟福音派之於靈修神學的學術研究相對較新，而這個領域最豐富的二手資源皆是出自羅馬天主教作家之手。因此，過度依賴羅馬天主教神學家的現象，只能藉由更多的教育而不是抗拒來彌補。勞夫萊斯（Richard F. Lovelace）寫道：

我們需要仔細聆聽其他類型基督徒的聲音。主流新教、羅馬天主教和東正教的信徒保存了我們所欠缺的聖經價值。而且他們經常對我們的錯誤有清晰的見解，可以幫助我們悔改。

我們需要傾聽眾多傳統的聲音，因其滋養了各樣的運動。古代教父、中世紀的神祕主義者、宗教改革和反宗教改革期間的靈性診療師、覺醒復興運動時代的領導者，以及自由主義社會改革良莠不齊的先知們──所有這些2023經典賽門票開賣ptt都能迫使我們回到聖經的均衡和真實的靈性。[6]